يحمل الشعب الكوردي واحداً من أكثر المواريث الروحية تنوعاً في العالم. هناك ديانات قديمة سبقت الإسلام بآلاف السنين، وطرق صوفية استوعبت وحولت كل تقليد لامسته، وقواعد اجتماعية ذات عمق استثنائي تحكم سير الحياة من الولادة حتى الموت. إن فهم المعتقد الكوردي هو مواجهة للمدى الكامل للخيال الروحي البشري.
يعد الشعب الكوردي من بين أكثر الشعوب تنوعاً من الناحية الدينية في الشرق الأوسط. وفي حين أن الغالبية مسلمون سنة، تمارس أقلية كبيرة العلوية: وهو تقليد صوفي يمزج بين التبجيل الشيعي لعلي بن أبي طالب، والممارسة الصوفية، والمعتقدات الأناضولية ما قبل الإسلام. وتتبع جماعة أصغر ولكنها ذات أهمية عميقة الديانة الإيزيدية، وهي واحدة من أقدم الأديان المستمرة في الممارسة على وجه الأرض. كما يمثل تقليد اليارسانية (أهل الحق) في كوردستان الشرقية مساراً روحياً متميزاً وعريقاً آخر. هذا التعدد ليس عشوائياً، بل يعكس موقع كوردستان على مفترق طرق الحضارات، والدور التاريخي للجبال كملاذ للمجتمعات التي لم تكن لتتمكن من النجاة في إمبراطوريات السهول.
يقع الوطن الكوردي عند تقاطع مناطق الديانات الإبراهيمية الثلاث الكبرى: العالم المسيحي في بيزنطة وأرمينيا شمالاً وغرباً، والعالم الزرادشتي ثم الإسلامي في بلاد فارس شرقاً، وقلب ديانات بلاد ما بين النهرين جنوباً. والنتيجة هي مشهد روحي ذو ثراء وتعقيد استثنائي، حيث تتعايش وتتفاعل المعتقدات القديمة ما قبل التوحيدية، وعبادة النار الزرادشتية، والتأثيرات اليهودية والمسيحية، وأشكال مختلفة من الإسلام.
لطالما كانت جبال كوردستان ملاذاً للأقليات الدينية. فالمجتمعات التي لم تستطع البقاء في إمبراطوريات السهول التي تفرض العقيدة، لجأت إلى المرتفعات الكوردية وحافظت على تقاليدها تحت حماية الجبال وقواعد الضيافة الكوردية. إيزيديو شنكال، كورد علويي ديرسيم، المجتمعات المسيحية في طور عبدين وجبال هكاري: كلهم نجوا تحديداً لأن التضاريس جعلتهم بعيدين عن متناول جيوش الإمبراطوريات.
هذه الوظيفة كملاذ روحي تعني أيضاً أن المجتمع الكوردي طور تقليداً مذهلاً في التعايش بين المجتمعات الدينية المختلفة. فقد ميز القانون القبلي الكوردي تاريخياً بين النزاعات الدينية (التي تُحل داخل كل مجتمع من قبل قادته) والنزاعات الاجتماعية (التي يتم التوسط فيها من خلال العرف القبلي عبر الخطوط الدينية). كانت النتيجة تعددية براغماتية ولدت ليس من الإيديولوجيا بل من الضرورة، وأنتجت بعضاً من أكثر الأمثلة إثارة للاهتمام عن التعايش بين الأديان في تاريخ الشرق الأوسط.
الخيط المشترك الذي يمر عبر جميع التقاليد الروحية الكوردية، من الإسلام السني إلى الإيزيدية والعلوية واليارسانية، هو تبجيل المقدس المرتبط بعمق بالعالم الطبيعي. فالجبال والينابيع والأشجار والنار ودورة الفصول السنوية مقدسة في كل تقليد كوردي. هذه الروحانية المتجذرة في الطبيعة تربط الممارسة الدينية الكوردية الحديثة بطبقة من المعتقدات ما قبل الزراعية تعود لآلاف السنين.
Levi Clancy — CC0 / Public Domain
هناك ست تقاليد دينية متميزة لها جذور عميقة بين الشعب الكوردي. لكل منها لاهوتها الخاص، وحياتها الطقسية، ونصوصها المقدسة أو تقاليدها الشفهية، وعلاقتها بالهوية الثقافية الكوردية الأوسع. لا تتوزع هذه التقاليد بالتساوي: فغالبية الكورد مسلمون سنة، لكن الأقليات عريقة ومتميزة، وفي بعض الحالات، لا يمكن استبدالها في تاريخ الأديان العالمي.
Dosseman — CC BY-SA 4.0
تتبع الغالبية من الشعب الكوردي المذهب الشافعي (المتميز عن المذهب الحنفي السائد بين الأتراك والعرب). وصل الإسلام إلى الكورد في القرنين السابع والثامن الميلادي، إلى حد كبير من خلال التحول السلمي بدلاً من الفتوحات في مناطق الجبال. لقد تشكلت الممارسة السنية الكوردية بعمق من خلال الطرق الصوفية، ولا سيما النقشبندية والقادرية، التي لا تزال مؤثرة في الحياة الدينية اليومية.
~70–75% من الكورد
Selucreh1 — CC BY-SA 4.0
تقليد صوفي فريد في الأناضول والمرتفعات الكوردية. يمزج بين التبجيل الشيعي لعلي بن أبي طالب، والممارسة الصوفية الروحية، والمعتقدات الأناضولية ما قبل الإسلام. لا يصلي العلويون في المساجد، ولا يصومون في رمضان، ولا يؤدون الحج. طقسهم المركزي هو "الجم": تجمع مجتمعي مع الموسيقى، والشعر المقدس (النفَس)، والرقص الروحي (السماح)، ومشاركة الطعام. العلوية هي التقليد السائد لدى كورد ديرسيم.
~3–4 مليون كوردي علوي
Levi Clancy — CC0 / Public Domain
واحدة من أقدم الأديان المستمرة في الممارسة في العالم. لها جذور في ديانات بلاد ما بين النهرين القديمة، والزرادشتية، والفكر الصوفي الإسلامي المبكر. يعبد الإيزيديون إلهاً أعلى إلى جانب سبعة كائنات مقدسة، أهمهم "طاووس ملك". تحافظ ترانيمهم الشفهية المقدسة (الأقوال) على ميثولوجيا كونية ذات عراقة استثنائية: تقليد شفهي لا تمثل نصوصه المكتوبة سوى جزء بسيط من التراث الحي. تتركز في جبال شنكال ووادي لالش المقدس.
~700,000 حول العالم
ninara — CC BY-SA 2.0
تقليد ديني توفيقي تأسس في القرن الرابع عشر في مرتفعات زاغروس. يمزج بين الإسلام الشيعي، والزرادشتية، والمعتقدات الكوردية ما قبل الإسلام. تعلم اليارسانية أن الإله يتجلى في سلسلة من الأشكال البشرية عبر التاريخ (التجسد الإلهي). نصهم المقدس، "سره إسلام"، مكتوب بلهجة الكورانية الكوردية. يمارس بشكل رئيسي في منطقتي كرمانشاه وإيلام في روژهلات، مع وجود مجتمعات في كركوك والسليمانية.
~500,000–1 مليون
Kushared (Mohammed Sardar) — CC BY-SA 4.0
كانت الأخويات الصوفية – ولا سيما النقشبندية (السائدة في باشور وباكور) والقادرية (القوية في باشور) – مؤثرة بشكل هائل في الحياة الدينية والسياسية الكوردية. تمتع المشايخ الكورد (القادة الروحيون) للطرق الصوفية الكبرى بولاء شخصي تجاوز الخطوط القبلية وقدم الأساس التنظيمي للانتفاضات الكوردية الكبرى، من ثورات الشيخ عبيد الله في القرن التاسع عشر إلى حركات القرن العشرين التي قادها مشايخ نقشبنديون.
تأثير عابر للمناطق
Procopius — CC BY-SA 3.0
عاشت مجتمعات مسيحية صغيرة ولكنها ذات أهمية تاريخية بين الكورد لما يقرب من ألفي عام. وتشمل هذه المجتمعات السريانية الأرثوذكسية وكنيسة المشرق في طور عبدين وجبال هكاري، والمجتمعات الأرمنية في جميع أنحاء شرق الأناضول. دمرت هذه المجتمعات إلى حد كبير بسبب إبادات 1915-1918، لكن تأثيرها الثقافي على الموسيقى والمنسوجات والعمارة الكوردية لا يزال ملموساً. لا تزال هناك مجتمعات كوردية مسيحية صغيرة في الشتات.
حضور تاريخيالإيزيدية هي واحدة من أقدم الأديان الحية على وجه الأرض. وهو تقليد تمتد جذوره إلى ديانة ما قبل الزرادشتية في جبال زاغروس، وتحافظ نصوصه الشفهية المقدسة على ميثولوجيا كونية ذات عراقة استثنائية، وقد نجا مجتمعه من محاولات إبادة متكررة ليظل ديناً حيوياً وفاعلاً. جلبت إبادة داعش للإيزيديين عام 2014 اهتماماً عالمياً لشعب كان يمارس دينه في نفس الوديان الجبلية منذ آلاف السنين.
في قلب اللاهوت الإيزيدي يوجد "طاووس ملك"، الملاك الطاووس، وهو أعظم الكائنات السبعة المقدسة (السر السبعة) التي خلق الله من خلالها العالم ويديره. طُرد الملاك الطاووس من حضرة الله لرفضه السجود أمام آدم. يفسر الإيزيديون ذلك لا كعصيان بل كإخلاص مطلق لله وحده. أعاد الله طاووس ملك ومكنه من رئاسة الملائكة السبعة. لطالما أسيء فهم هذا اللاهوت بشكل منهجي من قبل الغرباء على أنه "عبادة شيطان"، وهي قراءة خاطئة غذت قروناً من الاضطهاد.
الكونيات الإيزيدية معقدة ومتعددة الطبقات. فهي تدمج عناصر من الثنائية الزرادشتية (الصراع الكوني بين الخير والشر)، والفيض الأفلاطوني المحدث (الإله يفيض من خلال تسلسل هرمي للكائنات المقدسة)، والمصطلحات الصوفية الإسلامية، وزخارف ميثولوجية قديمة من بلاد ما بين النهرين. تحفظ ترانيمهم الشفهية (الأقوال) – التي ينقلها كهنة متخصصون (القوالون) عبر الأجيال – ميثولوجيا كونية ذات عراقة استثنائية، بينما تمثل النصوص المكتوبة نسخاً لاحقة لتقليد شفهي في المقام الأول.
Ezidi shrine of Sharaf al-Deen, Shingal — Public Domain
وادي لالش بالقرب من دهوك في إقليم كوردستان العراق هو أقدس موقع في العالم الإيزيدي. إنه وادٍ ضيق تحيط به جبال قديمة، يحتوي على مجمع من المعابد والأضرحة والينابيع المقدسة التي تشكل القلب الروحي للحياة الدينية الإيزيدية. يُتوقع من كل إيزيدي القيام بحج إلى لالش مرة واحدة على الأقل في حياته إذا أمكن: وهي رحلة تعتبر روحياً مكافئة للحج الإسلامي.
الضريح المركزي في لالش هو ضريح الشيخ عدي بن مسافر (توفي 1162م)، وهو الصوفي الذي يعتبره الإيزيديون تجسيداً للملاك طاووس ملك في صورة بشرية ومنظم الديانة الإيزيدية في هيكلها الحالي. مجمع المعبد حول ضريحه يشمل بوابات منحوتة قديمة، ينابيع مقدسة (تستخدم مياهها في طقوس التعميد)، وغرف القناديل حيث تُحفظ قناديل زيت الزيتون مضاءة بشكل دائم – وهي ممارسة ذات أصل زرادشتي محتمل.
كل عام في أواخر الخريف، يجتمع الإيزيديون من جميع أنحاء العالم في لالش من أجل "جماعة لالش" – تجمع المجتمع – وهو أسبوع من الحج والاحتفالات والتجديد الروحي الجماعي. توقف التجمع لسنوات بسبب الصراع والنزوح لكنه استعيد كفعل للمقاومة الثقافية والروحية.
Ger Al Hamud Ser bahger — CC BY-SA 3.0
"لقد نجونا من 74 محاولة لتدميرنا. ما زلنا هنا. لالش ما زال هنا. طاووس ملك ما زال هنا."– شيخ إيزيدي، بعد العودة إلى لالش عام 2017
تعد العلوية الكوردية من بين أكثر التقاليد تميزاً من الناحية الروحية وغنىً من الناحية الثقافية في العالم الإسلامي: طريق يعطي الأولوية للتطور الروحي الداخلي على القانون الديني الخارجي، والتجمع الجماعي على الصلاة الفردية، والموسيقى والشعر على تلاوة النصوص. بالنسبة لكورد ديرسيم وسيواس ومرعش والمرتفعات الأناضولية، العلوية ليست مجرد دين – بل هي كل هويتهم الثقافية.
Selucreh1 — CC BY-SA 4.0
الطقس المركزي للحياة الدينية العلوية هو "الجم": تجمع مجتمعي يعقد في "الجم إيفي" (بيت التجمع) بدلاً من المسجد. يترأس الجم "دده" (قائد روحي وراثي من نسل النبي أو علي) ويشمل تسلسلاً محدداً من العناصر: تلاوة الشعر المقدس (الديش والنفس)، عزف البغلامة (آلة وترية طويلة العنق، الآلة المقدسة للتقليد العلوي)، السماح (رقصة طقسية من الدوران والتمايل يؤديها الرجال والنساء معاً)، ومشاركة الطعام (اللقمة).
الجم هو عبادة ومحكمة مجتمعية في آن واحد. تُعرض النزاعات بين أفراد المجتمع على الجم وتُحل من خلال وساطة الدده: يعمل التجمع الروحي كمجمع اجتماعي. لا يمكن قبول أي شخص أخطأ في حق شخص آخر في الجم حتى يصحح الخطأ. أخلاقيات الحياة المجتمعية لا تنفصل عن الممارسة الدينية.
يشارك النساء في الجم على قدم المساواة مع الرجال: جلوساً، وتحدثاً، وأداءً للسماح، ويخضعن لنفس المعايير الأخلاقية. هذه المساواة بين الجنسين داخل الفضاء المقدس هي واحدة من أكثر ميزات الممارسة العلوية تميزاً وجعلت العلوية نقطة مرجعية متكررة في مناقشات الإسلام والجنسين.
يتمحور اللاهوت العلوي حول "الأبواب الأربعة والمقامات الأربعين": مسار روحي يتحرك عبر أبواب الشريعة، والطريقة، والمعرفة، والحقيقة. الهدف هو توحيد الروح البشرية مع الإله، وهو حلول صوفي يضع العلوية بثبات في التقليد الفلسفي الصوفي مع رفض الممارسات الخارجية للإسلام الأرثوذكسي.
المنطقة الجبلية في ديرسيم (محافظة تونجلي الحديثة، تركيا) هي القلب الروحي والثقافي للعلوية الكوردية. هي المكان الذي يتم فيه الحفاظ على التقليد بشكل كامل وحيث تكون جذوره الجبلية ما قبل الإسلام أكثر وضوحاً. يتحدث كورد ديرسيم الزازاكية (لهجة كوردية متميزة) ويمارسون علوية تحتفظ بعناصر يمكن تتبعها بوضوح في عبادة الطبيعة ما قبل الإسلام: قدسية ينابيع وأشجار وكهوف وقمم جبال محددة؛ والأهمية الطقسية للنار؛ وتبجيل القديسين الذين هم بقدر ما هم أرواح طبيعة محلية بقدر ما هم شخصيات مقدسة إسلامية.
مجزرة ديرسيم 1937–38، التي قتل فيها جيش الدولة التركية ما يقدر بـ 13,000–14,000 كوردي علوي وهجروا آلافاً آخرين قسراً، كانت واحدة من أهم عمليات القتل الجماعي في القرن العشرين، لكنها الأقل معرفة. استهدفت السكان الكورد العلويين تحديداً وتم تبريرها جزئياً بسبب ممارساتهم الدينية غير الأرثوذكسية. اعتذر رئيس الوزراء التركي أردوغان عن المجزرة في 2011، وكان أول اعتراف من نوعه.
جنباً إلى جنب مع الممارسة الدينية الرسمية، تحكم الحياة الكوردية شبكة كثيفة من العادات والقواعد الاجتماعية. يتم تناقلها عبر التقليد الشفهي، وتُفرض من خلال الضغط المجتمعي، وتشكل نظاماً قانونياً وأخلاقياً موازياً ذو عمق تاريخي هائل. تحكم هذه العادات الضيافة، والشرف، وحل النزاعات، والزواج، والموت بدقة تنافس أي قانون مكتوب.
واجب الضيافة (ميوانداري) هو ربما القانون الاجتماعي الأكثر جوهرية في الثقافة الكوردية، وملزم عبر جميع التقاليد الدينية والانتماءات القبلية. لا يمكن رد الضيف، سواء كان مدعواً أو غير متوقع، صديقاً أو عدواً، من منزل كوردي. المضيف ملزم بإطعام الضيف وإيوائه وحمايته لمدة ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ، بغض النظر عن التكلفة الشخصية أو الإزعاج.
يمتد الواجب إلى أبعد من ذلك: الشخص الذي أكل على مائدتك هو تحت حمايتك. إيذاء شخص استضفته، أو السماح بإيذائه بينما هو تحت سقفك، هو من بين أشد التجاوزات الاجتماعية خطورة. مثل كوردي: "ميوان ميواني خودايه" – "الضيف ضيف الله."
مفهوم الناموس (الشرف، وخاصة شرف العائلة المرتبط بسلوك النساء) والشرف (الشرف الشخصي المكتسب من خلال السلوك) يشكل إطاراً أخلاقياً ذو وزن اجتماعي هائل في المجتمعات الكوردية. يتطلب الناموس أن يتصرف أفراد الأسرة، وخاصة النساء، بطرق تحافظ على مكانة الأسرة في المجتمع. يُكتسب الشرف من خلال الكرم والشجاعة والصدق والوفاء بالالتزامات.
لنظام الشرف أبعاد وقائية وقمعية. في أفضل حالاته، يفرض التزامات بالرعاية والكرم والحماية من قبل أفراد الأسرة الأقوياء تجاه الضعفاء. وفي أسوأ حالاته، تم الاحتكام إليه لتبرير العنف ضد النساء. لقد كانت المجتمعات الكوردية الحديثة، خاصة في المدن، تتحدى بفعالية هذا البعد من التقليد.
تاريخياً، تم حل النزاعات بين الأفراد والأسر والقبائل من خلال "الجيفات" (مجلس الوساطة). وهو تجمع لكبار السن المحترمين، وشيوخ القبائل، والقادة الدينيين الذين يستمعون إلى طرفي النزاع ويفرضون تسوية. تتضمن التسوية عادةً تعويضاً (دية – مال دم للقتل، تعويض مالي لنزاعات الملكية) ومراسم مصالحة رسمية يأكل فيها الطرفان معاً في حضور الوسيط.
تناول الطعام معاً، وهي وجبة المصالحة، هو الفعل الملزم الذي يجعل التسوية قابلة للتنفيذ. الشخص الذي يأكل على مائدة الوساطة ثم يستأنف النزاع يكون قد انتهك العقد الاجتماعي الأكثر جوهرية. عمل نظام الجيفات كنظام قانوني موازٍ فعال في المرتفعات الكوردية لقرون، ولا تزال عناصر منه قائمة جنباً إلى جنب مع المؤسسات القانونية للدولة.
يفرض النظام القبلي الكوردي (إيشير) التزامات بالتضامن الجماعي: أعضاء القبيلة مسؤولون عن أفعال الأعضاء الآخرين، ويشاركون في فوائد وتكاليف الانتماء للقبيلة. إذا ألحق عضو في القبيلة ضرراً بشخص ما، فإن القبيلة تدين جماعياً بالتعويض. إذا تضرر عضو في القبيلة، تطالب القبيلة جماعياً بالعدالة.
نظام المسؤولية الجماعية هذا يخلق حوافز قوية للرقابة الاجتماعية الداخلية. للقبيلة مصلحة قوية في منع أعضائها من التسبب في ضرر، لأن القبيلة ستدفع الثمن. كما يخلق تضامناً قوياً في ظل التهديد الخارجي: الهجوم على عضو واحد هو هجوم على الجميع. لقد تطور النظام بشكل ملحوظ في السياقات الحضرية لكنه لا يزال مؤثراً في المجتمعات الريفية.
يتبع الزواج الكوردي التقليدي تسلسلاً محدداً. "الخوستن" (الطلب) هو عندما يزور وفد رسمي من عائلة العريس عائلة العروس لطلب يدها، حاملين الهدايا. إذا تم القبول، يتم إضفاء الطابع الرسمي على "الختمي" (الخطوبة): يتم تبادل الخواتم والاتفاق على "المهر" (هدية العروس من المال أو الملكية من العريس للعروس). العرس نفسه، الذي يستمر من يومين إلى ثلاثة أيام، هو الحدث الاجتماعي الأكثر بروزاً في الحياة الكوردية، ويشمل المجتمع بأسره.
زواج الأقارب (خاصة ابن العم الأول من جهة الأب) كان تقليدياً في المجتمع الكوردي، مما يحافظ على الملكية داخل خطوط العائلة ويقوي التحالفات القبلية. هذه العادة في تراجع في المجتمعات الحضرية والمتعلمة لكنها لا تزال شائعة في المناطق الريفية. تحتفظ عائلة العروس بالحق في رفض أي زواج؛ والزواج القسري ينتهك العادة كما هو مفهوم في أتم معانيها.
يتبع الحداد الكوردي (شين) تسلسلاً منظماً من الالتزامات المجتمعية. عند الوفاة، تفتح الأسرة منزلها لمدة ثلاثة أيام لاستقبال زيارات التعزية – "شين مالا" – حيث يحضر الزوار الطعام (لا تحضره الأسرة المفجوعة)، ويجلس المجتمع معاً، ويتلون الصلوات، ويستذكرون حياة المتوفى. تُمنع الموسيقى والاحتفالات خلال فترة الحداد.
يتم إحياء ذكرى الأربعين يوماً (تشيل) بتجمع ووجبة. ويتم الاحتفال بالذكرى السنوية (سالفيكرا) بشكل مشابه. التزامات الحداد جماعية: يُتوقع من المجتمع زيارة ودعم الأسرة المفجوعة؛ الفشل في القيام بذلك هو خرق اجتماعي كبير. تلبس النساء تقليدياً ملابس داكنة أو غير ملونة خلال فترة الحداد؛ ويحلق الرجال رؤوسهم أو يطلقون لحاهم.
تتخلل الحياة الكوردية طقوس تميز كل مرحلة انتقالية كبرى. كل واحدة منها هي تفاوض بين الفرد والأسرة والمجتمع والمقدس. هذه الطقوس ليست مجرد احتفالية؛ بل هي الآليات التي تُمنح من خلالها الهوية، وتُخلق الروابط الاجتماعية، ويُدمج الفرد في شبكة الالتزامات المتبادلة التي تجعل الحياة المجتمعية ممكنة.
يتميز وصول المولود الجديد فوراً بتلاوة الأذان في أذن الطفل: وهي أول كلمات يسمعها. في التقاليد الإيزيدية، يتم التعميد بالماء المقدس من نبع لالش. يُعطى الاسم في مراسم خلال الأيام السبعة الأولى، تقليدياً من قبل أحد كبار السن أو شخصية دينية محترمة، وليس الوالدين. تُقام وليمة (شاهي) للمجتمع. غالباً ما يُربط تميمة (خرزي) بملابس الطفل للحماية من العين الشريرة.
الختان (سنت) هو واحد من أكثر الأحداث احتفالاً في الحياة الكوردية المسلمة، وأحياناً يُحتفل به علناً أكثر من الأعراس. تُقام المراسم عادةً عندما يكون الصبي بين الثانية والعاشرة من عمره. يُلبس ملابس احتفالية بيضاء وذهبية، ويُوضع على حصان أو سيارة مزينة، ويُطاف به في الحي على أنغام الموسيقى. يتبع الإجراء وليمة للمجتمع. يقدم الضيوف هدايا نقدية للصبي. في المجتمعات الفقيرة، قد يتم ختان صبية متعددين من الحي معاً في مراسم جماعية لتقاسم التكاليف.
الأعراس الكوردية هي أحداث مجتمعية تمتد لعدة أيام، وهي أكبر احتفال عام في الحياة الاجتماعية الكوردية. اليوم الأول هو ليلة الحناء (شيفا هيناي): تجتمع النساء لوضع الحناء على يدي العروس بينما يغنين أغاني الزفاف التقليدية (سترين). اليوم الثاني هو العرس الرئيسي: في الهواء الطلق أو في قاعة كبيرة، مع رقصة "كوفند" الجماعية، والموسيقى الحية، والولائم. اليوم الثالث هو تجمع الصباح التالي (سيري سبي)، حيث تجتمع العائلة المقربة للإفطار وتكتمل مراسم انتقال العروس رسمياً إلى منزلها الجديد. المهر المدفوع للعروس هو ملك لها.
في حين لا توجد مراسم رسمية واحدة لسن البلوغ، تميز الحياة الاجتماعية الكوردية الانتقال إلى البلوغ من خلال الإدراج التدريجي في المساحات البالغة. يبدأ الشباب في حضور "الميوانخانه" (بيت الضيوف – المساحة الاجتماعية للبالغين الذكور) في سن المراهقة؛ وقد يبدأون في الجلوس مع كبار السن في المجالس القبلية من سن 15-16. بالنسبة للكورد العلويين، فإن "الإقرار" (مراسم الالتزام أمام الدده) يمنح البالغ رسمياً المشاركة الكاملة في تجمع "الجم" والتزاماته.
يتبع الدفن الكوردي المسلم الشريعة الإسلامية: يتم غسل الجسد وتكفينه من قبل مغسلين من نفس الجنس (الغسل هو فعل ديني يتطلب معرفة الطريقة الموصوفة)، وتُتلى الصلوات، ويتم الدفن في أقرب وقت ممكن، من الناحية المثالية في غضون 24 ساعة. يُدفن الجسد باتجاه مكة، بدون تابوت في المجتمعات التقليدية. يتم تمييز القبر ببساطة. في التقليد الإيزيدي، يُدفن الموتى في اتجاه لالش. بالنسبة للعلويين، يتم غسل الجسد وتكفينه لكن طقوس الدفن تتضمن شعراً مقدساً (نفس) يُتلى عند القبر.
MED YAPIM PRODUCTİON — CC BY 3.0
يتم بناء التقويم الاحتفالي الكوردي حول مزيج من المناسبات الإسلامية، واحتفالات موسمية ما قبل الإسلام ذات أصل قديم، وأيام إحياء ذكرى خاصة بمجتمعات فردية. معاً، يخلقون إيقاعاً للحياة العامة حيث يتشابك المقدس والمجتمعي بشكل دائم.
نوروز ("يوم جديد") في 21 مارس هو أهم احتفال في التقويم الكوردي، وواحد من أقدم المهرجانات السنوية المستمرة الملاحظة على وجه الأرض. تكمن جذوره في احتفال "نوروز" الزرادشتي باعتدال الربيع، والذي يسبق الإسلام بأكثر من ألف عام، وفي الأسطورة الكوردية للحداد كاوه الذي أطاح بالحاكم الطاغية "دهّاك" بإشعال نار على قمة الجبل.
بالنسبة للكورد، يحمل نوروز وزناً مزدوجاً: فهو احتفال بالطبيعة (عودة الضوء بعد الشتاء، أول أيام الربيع) ورمز للمقاومة والهوية الثقافية. في ظل محاولات الدولة التركية لقمع الثقافة الكوردية في القرن العشرين، تم حظر الاحتفال العام بنوروز وقُمع بعنف. وهذا جعل فعل إشعال نار نوروز بياناً سياسياً بقدر ما هو ثقافي.
يحتفل اليوم ملايين الكورد في جميع أنحاء العالم بنوروز: في جبال كوردستان بنيران عظيمة، في مدن الشتات بمسيرات وتجمعات مجتمعية، وفي إقليم كوردستان العراق كعطلة رسمية. حجم الاحتفال في دياربكر (آمد)، حيث يجتمع مئات الآلاف، جعله واحداً من أكبر التجمعات العامة السنوية في الشرق الأوسط.
Newroz bonfire — CC0 / Public Domain
المهرجان الذي يمثل نهاية صيام رمضان هو واحد من أكثر الاحتفالات بهجة في التقويم الكوردي المسلم. يتلقى الأطفال هدايا (عيدية – أموال يعطيها كبار السن)، وتُلبس ملابس جديدة، وتُجرى زيارات عائلية بترتيب محدد (الأقارب الأكبر سناً أولاً)، ويجتمع المجتمع للصلاة والولائم. تُحضر معجنات الكليجة والحلويات الأخرى في الأيام التي تسبق العيد وتوزع على الجيران والضيوف.
نهاية رمضانيحيي عيد الأضحى ذكرى استعداد إبراهيم للتضحية بابنه. تُذبح خروف أو بقرة في كل أسرة تستطيع تحمل تكاليفها، مع تقسيم اللحم إلى أثلاث: ثلث للأسرة، وثلث للأقارب والأصدقاء، وثلث للفقراء. الذبح والتوزيع فعل اجتماعي بامتياز. يزور الجيران الأسرة التي تذبح ويوزع اللحم عبر المجتمع كشكل من أشكال إعادة التوزيع المجتمعي.
التقويم الإسلاميتحيي الأيام الاثنا عشر من محرم ذكرى استشهاد الحسين بن علي في كربلاء (680م) – مأساة الإسلام الشيعي والعلوي التأسيسية. يصوم الكورد العلويون لمدة اثني عشر يوماً (بدون لحم أو بصل أو علاقات جنسية)، ويقيمون تجمعات "الجم" اليومية، ويستمعون إلى قصائد "الديش" الحزينة التي تعيد سرد قصة كربلاء. يتم تمييز اليوم الثاني عشر (عاشوراء) بالتحضير المجتمعي لعاشوراء – عصيدة حلوة من الحبوب المختلطة والفواكه المجففة والمكسرات – تُوزع على الحي بأكمله.
التقويم العلوي · اليوم 12يصادف الأربعاء الأول من أبريل (التقويم اليولياني)، "چارشما سۆر" هو رأس السنة الإيزيدية وأقدس يوم في التقويم الإيزيدي. هو اليوم الذي نزل فيه "طاووس ملك" إلى الأرض ليجلب الضوء إلى عالم مظلم. يشعل الإيزيديون النار، ويرتدون اللون الأحمر، ويجتمعون احتفالاً في المواقع المقدسة؛ اللون الأحمر يمثل الفرح والضوء الإلهي الذي جلبه طاووس ملك للخلق. هذا متميز عن تقليد النار ما قبل نوروز (النيران والقفز فوق النار في الأربعاء الأخير قبل نوروز) وهو عادة إيرانية عامة منفصلة يلاحظها العديد من المجتمعات الكوردية.
الأربعاء الأول من أبريل (يولياني)التجمع السنوي في الخريف في معبد لالش في إقليم كوردستان العراق هو الحدث الأقدس في التقويم الديني الإيزيدي. لمدة أسبوع، يقوم الإيزيديون من جميع أنحاء العالم بالحج إلى الوادي المقدس، والاستحمام في النبع الأبيض والنبع الأسود، وزيارة قبور القديسين، والمشاركة في المراسم المجتمعية، وتجديد الروابط الاجتماعية والروحية للمجتمع. يؤدي كهنة القوالون الموسيقى المقدسة ليلاً ونهاراً طوال فترة التجمع.
خريف · لالشيُكرم صيام خضر لمدة ثلاثة أيام (أواخر يناير–فبراير) "خضر" – النبي الأخضر الخالد الذي يظهر في جميع أنحاء التقليد الإسلامي والكوردي وما قبل الإسلام كشخصية إنقاذ وتجديد. يصوم الكورد العلويون لمدة ثلاثة أيام، ويحضرون أطباقاً خاصة في الليلة الثالثة، ويتركون طعاماً في الخارج لزيارة خضر. يرتبط الصيام بعمق الشتاء وتوقع الربيع. وهو يربط التقليد الإسلامي للخضر بمعتقدات جبلية أقدم بكثير حول الروح التي تبقي العالم على قيد الحياة خلال الشتاء.
يناير–فبراير"ديننا هو جبلنا، لغتنا هي نارنا، عاداتنا هي جسرنا بين الأحياء والأموات."– تقليد كوردي شفهي
غالبية الأكراد مسلمون سنّة يتبعون المذهب الشافعي في الأغلب. وكردستان أيضاً موطن الديانتين الإيزيدية واليارسانية (الكاكائية)، وفيها مجتمعات علوية وشيعية وصوفية كبيرة، إلى جانب وجود مسيحي ويهودي تاريخي.
الإيزيديون أقلية دينية ناطقة بالكردية، تمزج عقيدتهم عناصر إيرانية قديمة وميزوبوتامية وصوفية حول شخصية طاووس ملك المحورية. وأقدس مواقعهم لالش في شمال العراق. وفي عام 2014 ارتكب تنظيم داعش إبادة جماعية بحق إيزيديي سنجار.
لا. الأكراد شعب هندو-أوروبي والكردية لغة إيرانية، بينما العرب شعب سامي والعربية لغة سامية. وهما مختلفان في اللغة والأصل والثقافة، وإن كان كثير من أكراد العراق وسوريا يتحدثون العربية أيضاً.