المنفى، المجتمع، البقاء
لم يكن الشتات الكردي مخططاً له - بل كان نتيجة للطرد القسري. موجات التهجير القسري منذ الستينيات وحتى العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين وزعت المجتمعات الكردية عبر أوروبا وخارجها: كرد تركيا الذين طُردوا بسبب تدمير الجيش لقراهم، وكرد العراق الذين فروا من أسلحة صدام الكيميائية، وكرد إيران الذين هربوا من إعدامات الجمهورية الإسلامية، وكرد سوريا الذين غادروا أنقاض الحرب الأهلية. ما بنوه في المنفى يُعد واحداً من أعظم قصص البقاء الثقافي في الشتات.
أشرطة الكاسيت كشريان حياة ثقافي
قبل وقت طويل من الإنترنت، والتلفزيون الفضائي، والبث الرقمي - كان شريط الكاسيت هو الوسيلة التي حافظ بها الشتات الكردي على ارتباطه الثقافي بالوطن وببعضه البعض. كانت تسجيلات فنانين "الدنغبێژ" (القصص الغنائي)، والخطابات السياسية، وحفلات الزفاف، والأغاني المحظورة لفنانين مثل شفان برور تتداول يداً بيد في شبكة لامركزية لم يستطع أي حرس حدود إيقافها. شريط واحد كان قد يُنسخ خمسين مرة في مدينة واحدة.
جلب العائلات الكردية التي وصلت إلى ألمانيا أو السويد في السبعينيات والثمانينيات مجموعات أشرطتها كأمتعة ثقافية - حرفياً: كانت الأشرطة تُنقل عبر الحدود داخل الحقائب، وتُخفى في الملابس، وتُرسل في أظرف مُعنونة بـ "موسيقى شخصية". في مجتمعات حيث لم يكن النشر باللغة الكردية موجوداً تقريباً والبث باللغة الكردية كان غير قانوني في الوطن، كان الكاسيت هو الأرشيف الحي لثقافة تتعرض للضغط.
تبع عصر الكاسيت التلفزيون الفضائي (قناة ميديا، 1995)، ثم الإنترنت، ثم يوتيوب وسبوتيفاي. وسّع كل تحول تكنولوجي نطاق التوزيع الثقافي الكردي وخفف من الحواجز - لكن الديناميكية الأساسية ظلت ثابتة: الشتات هو الناقل الرئيسي للإنتاج والاستهلاك الثقافي الكردي.
شريط الكاسيت - منصة البث الكردية الأصلية. عبرت تسجيلات شفان برور كل الحدود داخل الحقائب، لتصل إلى الملايين الذين حُرموا من سماع لغتهم عبر الراديو.
الشتات في لمحة
- ألمانيا: ~700,000–1,000,000 – أكبر مجتمع كردي خارج الشرق الأوسط
- السويد: ~100,000–150,000 – أعلى نسبة سكان أكراد للفرد في أي دولة غربية
- فرنسا: ~250,000 – تقاليد نفي فكري هامة؛ مقر المعهد الكردي في باريس (تأسس عام 1983)
- هولندا: ~80,000 – مجتمع قوي في مجال المناصرة السياسية
- المملكة المتحدة: ~80,000–100,000 – يتركزون في لندن؛ مجتمع كردي عراقي كبير بعد عام 2003
- الولايات المتحدة: ~40,000–60,000 – مؤثرون سياسياً؛ حضور قوي في مجال الضغط (اللوبي) الخاص بإقليم كردستان في واشنطن
- أستراليا: ~30,000–50,000 – مجتمع متنامٍ بشكل رئيسي من العراق بعد عام 2003
- التقديرات متفاوتة بشكل واسع – لا توجد دولة غربية تُجري إحصاءات سكانية على أساس عرقي خاص بالكرد
موجات التهجير
- الستينيات-السبعينيات: كرد تركيا كـ "عمال ضيوف" (Gastarbeiter) إلى ألمانيا الغربية - كان يُفترض أن تكون عمالة مؤقتة، لكنها أصبحت استيطاناً دائماً
- الثمانينيات: ما بعد انقلاب تركيا (1980) يدفع باللاجئين السياسيين إلى أوروبا؛ وكرد إيران يفرون من إعدامات ما بعد الثورة
- 1988–1991: نزوح كرد العراق بعد هجوم حلبجة الكيميائي وإبادة الأنفال؛ تأسيس الملاذ الآمن للكرد عام 1991
- التسعينيات: الصراع بين حزب العمال الكردستاني والدولة التركية يدمر أكثر من 3000 قرية كردية في تركيا؛ نزوح جماعي نحو الغرب
- 2003: ما بعد سقوط نظام صدام في العراق؛ تدفقات مختلطة من اللاجئين والمهاجرين الاقتصاديين من العراق
- 2014–حتى الآن: إبادة داعش تدفع بالإيزيديين إلى ألمانيا؛ وصراع روجآفا يدفع بكرد سوريا للنزوح
ألمانيا: كردستان على ضفاف شتري
تستضيف ألمانيا أكبر جالية كردية في الشتات خارج الشرق الأوسط، حيث يصل عددهم إلى مليون نسمة، غالبيتهم من تركيا، مع وجود مجتمعات كبيرة من العراق وإيران. يُعد المجتمع الكردي في ألمانيا أحد أكثر مجموعات الشتات إنتاجية من الناحية الثقافية وإثارة للجدل من الناحية السياسية، حيث تشكلت هويته بفعل تأثير حزب العمال الكردستاني (PKK)، وضغوط الحكومة التركية، والطاقة الإبداعية الاستثنائية لشعب يعيد بناء ثقافته بعيداً عن الوطن.
ألمانيا – حقائق رئيسية
- وصل أوائل "العمال الضيوف" (Gastarbeiter) من أكراد تركيا إلى ألمانيا الغربية بدءاً من عام 1961 بموجب اتفاقية العمل الثنائية
- حظر حزب العمال الكردستاني في ألمانيا منذ عام 1993 – وهو أكثر ملفات الشتات السياسي الأجنبي تأثيراً في ألمانيا
- تعمل المراكز الثقافية الكردية (Kurdische Gemeinde Deutschland) في كل مدينة ألمانية رئيسية تقريباً
- الأكراد الإيزيديون القادمون من سنجار يمثلون أكبر تجمع إيزيدي في ألمانيا خارج العراق، حيث وصل عشرات الآلاف منهم بعد عام 2014
- سياسيون أكراد-ألمان يشغلون مناصب في البرلمان الاتحادي (البوندستاغ) وبرلمانات الولايات
- برلين، كولونيا، هامبورغ، وشتوتغارت تضم أكبر التجمعات السكانية الكردية
- توفي يلماز غوني في باريس، لكن أفلامه وُزعت ونوقشت بكثافة أكبر داخل الشتات الكردي في ألمانيا
جيل "العمال الضيوف"
تبدأ قصة المجتمع الكردي في ألمانيا بالعمل، وليس باللجوء. فمنذ عام 1961، قامت حكومة ألمانيا الغربية بتوظيف عمال من تركيا بموجب اتفاقية ثنائية؛ وكان العديد من هؤلاء العمال من الأكراد القادمين من جنوب شرق تركيا المهمش اقتصادياً. وصلوا للعمل في مناجم حوض الرور، ومصانع شتوتغارت، ومواقع بناء "المعجزة الاقتصادية" (Wirtschaftswunder)، بنية العمل لبضع سنوات ثم العودة. لكنهم لم يعودوا.
عاش الجيل الأول في حالة من "المؤقتية المعلقة"؛ يعملون، ويرسلون الأموال، ويحافظون على وهم ذهني بالعودة في نهاية المطاف. لم يندمجوا لأن الاندماج لم يكن ضمن الخطة. أما الجيل الثاني -الذي ولد في ألمانيا، وتعلم في مدارسها، ونشأ بين عالمين- فلم يكن لديه هذا الوهم. كانوا ألماناً أكثر من اللازم ليكونوا مقبولين في تركيا، وأقل من أن يتم قبولهم بالكامل في ألمانيا.
أنتج هذا الصراع الجيلي إبداعاً ثقافياً استثنائياً: وُزعت أفلام يلماز غوني عبر مجتمع الشتات؛ وقدمت الجمعيات الثقافية الكردية (Vereine) في كل مدينة رئيسية دروساً في اللغة، والموسيقى، والتثقيف السياسي؛ وطُبعت أولى الصحف باللغة الكردية في أوروبا في ألمانيا؛ كما بنى حزب العمال الكردستاني -الذي تأسس في تركيا- جزءاً كبيراً من بنيته التحتية الداعمة في أوروبا داخل مجتمعات الأكراد في ألمانيا خلال الثمانينيات والتسعينيات.
وصول الإيزيديين
غيرت إبادة تنظيم داعش ضد الإيزيديين عام 2014 التركيبة الديموغرافية للمجتمع الكردي في ألمانيا. قدمت ألمانيا قبولاً خاصاً للناجين الإيزيديين -1100 في البداية، ثم عشرات الآلاف- وأصبحت ولاية بادن فورتمبيرغ موطناً لأكبر جالية إيزيدية خارج العراق. كانت تجربة وصول الإيزيديين واندماجهم واحدة من أكثر قصص اللاجئين التي تمت دراستها ومناقشتها في ألمانيا، متسمة بصدمة الإبادة الجماعية وبمرونة مجتمعية ملحوظة.
السويد: الدولة الأكثر كردية خارج كردستان
تتمتع السويد بأعلى نسبة من السكان الأكراد للفرد الواحد مقارنة بأي دولة غربية، وقد عملت كعاصمة سياسية وإعلامية للشتات الكردي بطرق لم تتوفر لألمانيا، رغم تفوقها في الأعداد. من السويد انطلقت القنوات الفضائية الكردية؛ وهنا وجدت الحركات السياسية الكردية قاعدتها الأوروبية الأكثر فاعلية؛ كما ساهمت الأصوات الكردية في البرلمان السويدي في تشكيل السياسات الداخلية والخارجية على حد سواء.
العاصمة السياسية للشتات
جعلت سياسة اللجوء السخية في السويد، ومجتمعها المدني القوي، وثقافتها السياسية التي تحترم حقوق الإنسان، منها الموطن الطبيعي للنشاط السياسي الكردي في المنفى. منذ الثمانينيات فصاعداً، وصل المثقفون والصحفيون والشخصيات السياسية الكردية الذين واجهوا السجن أو الموت في تركيا أو العراق أو إيران إلى السويد ووجدوا فيها الأمان والمنصة.
عملت قناة "روج تي في" (Roj TV) -التي خلفت قناة "ميديا تي في" المحظورة- من الدنمارك، لكنها كانت متجذرة بعمق في المجتمع الكردي السويدي-الدنماركي. وأرسلت الأحزاب السياسية الكردية أعضاءً إلى البرلمان السويدي (الريكسداغ). كما دخل مركز "أولوف بالمه" الدولي في شراكة مع منظمات المجتمع المدني عبر المنطقة لعقود. كان النقاش العام في السويد حول القضية الكردية أكثر نضجاً وانخراطاً من أي دولة أوروبية أخرى.
أنتج المجتمع الكردي-السويدي أيضاً بعض أهم الشخصيات الثقافية في الشتات: قضى شفان برور سنوات المنفى الرئيسية في السويد؛ وقدم فرهاد تونج أولى حفلاته الموسيقية الأوروبية في القاعات المجتمعية الكردية في السويد؛ كما أنتج المشهد الأدبي الكردي-السويدي -الذي يكتب باللغة السويدية عن التجربة الكردية- العديد من الروائيين والشعراء المهمين.
السويد – ملف الشتات الكردي
- ~100,000–150,000 كردي – حوالي 1–1.5% من إجمالي سكان السويد
- غالبية من تركيا، مع وجود مجتمعات كبيرة من أكراد العراق وإيران
- يشغل سياسيون أكراد مقاعد في البرلمان (الريكسداغ) باستمرار منذ التسعينيات
- عملت قناة "روج تي في" من الدنمارك، لكن جمهورها الأساسي وقاعدتها التنظيمية كانت في السويد
- توفيت عائشة شان -أسطورة الغناء (الدنغبێژ)- في ستوكهولم عام 1996؛ وقبرها مزار للأكراد في السويد
- مارست المنظمات الكردية-السويدية ضغوطاً فعالة على الاتحاد الأوروبي تجاه تركيا بشأن الحقوق الكردية في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين
- منح النموذج السويدي للتعددية الثقافية الجمعيات الكردية تمويلاً عاماً؛ مما مكنها من بناء بنية تحتية ثقافية افتقرت إليها مجتمعات الشتات الأخرى
- تعقد نقاش انضمام السويد إلى الناتو (2022–2023) بشكل كبير بسبب مطالب تركيا المتعلقة بالمنظمات السياسية الكردية
الخريطة الكردية الأوروبية
تتوزع المجتمعات الكردية عبر كل بلد في أوروبا الغربية تقريباً، وكل مجتمع منها تشكل بفعل تاريخ الهجرة الخاص بالبلد المضيف، والأصل الوطني السائد للسكان الأكراد، والظروف السياسية الخاصة بفترة وصولهم. تستضيف فرنسا وهولندا والمملكة المتحدة وبلجيكا وسويسرا والنمسا مجتمعات كردية كبيرة ذات طابع مميز.
المملكة المتحدة
~80,000–100,000 · أغلبية من تركيا والعراق · تركز في لندنيتركز المجتمع الكردي البريطاني في لندن -خاصة في مناطق هارينجي وهاكني وإزلنغتون- ويشمل مجتمعات فرعية من أكراد تركيا والعراق ذات توجهات سياسية متباينة. كان المركز الثقافي الكردي في هارينجي مركزاً تنظيمياً لعقود. جلبت حرب العراق (2003) وتطور إقليم كردستان موجة جديدة من المهاجرين الاقتصاديين والمهنيين من أكراد العراق.
لندن · المركز الثقافي الكردي · أكراد العراق بعد 2003
فرنسا
~200,000–250,000 · تقاليد قوية في المنفى الفكري · مركزية في باريسيتمتع المجتمع الكردي الفرنسي بطابع فكري قوي، تشكل بفعل تقاليد فرنسا في منح اللجوء للشخصيات السياسية (رحبت حكومة ميتران بالعديد من اللاجئين الأكراد في الثمانينيات) وبفعل تركز المنفى الأكاديمي والسياسي الكردي في باريس. توفي يلماز غوني في باريس؛ وكان عبد الله أوجلان لفترة وجيزة في باريس قبل اعتقاله (1999). يُعد المعهد الكردي في باريس، الذي تأسس عام 1983، المؤسسة الأكاديمية الكردية الرائدة في أوروبا.
المعهد الكردي في باريس · 1983 · فكري
هولندا
~70,000–90,000 · مناصرة قوية · شريك لمنظمة العفو الدوليةيعد المجتمع الكردي الهولندي أصغر من نظيره في ألمانيا أو فرنسا لكنه نشط سياسياً بشكل غير متناسب؛ فقد كانت المنظمات الكردية الهولندية من أكثر المدافعين الأوروبيين فاعلية عن حقوق الإنسان الكردية، ونجحت في الضغط على البرلمان الهولندي في مناسبات متعددة. جعلت تقاليد الحريات المدنية القوية في هولندا وتجربتها مع قضية الأقلية التركية منها دولة منفتحة على حجج الحقوق الكردية بطرق لم تكن عليها الحكومات الأوروبية الأكثر حذراً.
مناصرة · نشاط سياسي
سويسرا
~70,000–100,000 · تقاليد اللجوء · سينما مانو خليلجعلت تقاليد اللجوء القوية في سويسرا منها الوجهة المفضلة للعديد من الشخصيات السياسية والمثقفين الأكراد. ولعل المخرج السينمائي الكردي السويسري مانو خليل -المعروف بأفلام وثائقية تستكشف تجربته كلاجئ كردي انتقل من سوريا إلى سويسرا في الثمانينيات- هو العضو الأكثر أهمية من الناحية الفنية في المجتمع الكردي السويسري. وقد جعلت المنظمات الدولية في جنيف من سويسرا مركزاً للنشاط الدبلوماسي وحقوق الإنسان الكردي.
لجوء · سينما · جنيف
الولايات المتحدة
~40,000–80,000 · ضغط سياسي لإقليم كردستان · دراسات كردية أكاديمية · مجتمع ناشفيليعتبر الشتات الكردي الأمريكي أصغر من نظيره الأوروبي ولكنه مؤثر سياسياً؛ حيث يحتفظ إقليم كردستان العراق بحضور ضاغط كبير في واشنطن، وقد جعلت علاقة الإقليم بالجيش الأمريكي من المناصرة الكردية الأمريكية أكثر فاعلية مما هي عليه في أوروبا. تضم ناشفيل، تينيسي مجتمعاً كردياً كبيراً بشكل غير عادي (أغلبه من أكراد العراق). وتستضيف الجامعات الأمريكية العديد من برامج الدراسات الكردية.
ضغط سياسي في واشنطن · ناشفيل · أكاديمي
أستراليا
~30,000–50,000 · نمو مجتمع أكراد العراق بعد 2003 · سيدني وملبورننما المجتمع الكردي في أستراليا بشكل كبير منذ عام 2003، مدفوعاً بشكل أساسي بهجرة أكراد العراق ولم شمل الأسر بعد استقرار إقليم كردستان العراق. المجتمعات في سيدني وملبورن هي في الغالب من أكراد العراق الناطقين بالسورانية، مع الحفاظ على روابط ثقافية قوية مع السليمانية وأربيل. كانت المنظمات الكردية الأسترالية نشطة في المناصرة للناجين الإيزيديين وفي تنظيم الإغاثة لمجتمعات سنجار بعد عام 2014.
أكراد العراق بعد 2003 · سيدني · ملبورنكردستان أمريكا: عبر الأطلسي
تحتل المجتمعات الكردية في أمريكا وكندا مكانة متميزة في الشتات العالمي؛ فعلى الرغم من بعدهم الجغرافي عن كردستان، إلا أنهم مارسوا تأثيراً سياسياً يتجاوز حجمهم العددي، لا سيما من خلال العلاقة العميقة بين إقليم كردستان العراق والقوة العسكرية والدبلوماسية الأمريكية.
كردستان الصغيرة في ناشفيل
تضم ناشفيل، تينيسي أكبر مجتمع كردي في الولايات المتحدة؛ مدفوعاً ببرنامج إعادة توطين في التسعينيات للاجئين أكراد العراق بعد فترة الملاذ الآمن عقب حرب الخليج. أنشأ المجتمع، القادم بشكل أساسي من منطقة بادينان في شمال العراق، حضوراً ثقافياً كردياً واضحاً: مطاعم ومراكز ثقافية ومساجد كردية، واحتفال عيد نوروز السنوي في ناشفيل الذي يجذب المشاركين من جميع أنحاء الجنوب الشرقي.
تعد قصة مجتمع ناشفيل واحدة من أنجح قصص اندماج اللاجئين في التاريخ الأمريكي؛ وصلوا دون شيء، وبنوا أعمالاً تجارية، وعلموا أطفالهم، وحافظوا على الهوية الثقافية عبر جيلين. يتحدث الجيل الأول الكرمانجية؛ والثاني ثنائي اللغة؛ أما الجيل الثالث فهو أمريكي بالكامل ويعمل غالباً على استعادة اللغة الكردية التي وضعها جيل والديهم جانباً من أجل البقاء.
واشنطن وإقليم كردستان
يحافظ إقليم كردستان العراق على تمثيل دبلوماسي في واشنطن يتجاوز وزنه؛ فقد خلق تحالف الإقليم المستمر مع العمليات العسكرية الأمريكية في العراق (ضد صدام، وضد داعش) علاقات في البنتاغون، ووزارة الخارجية، والكونغرس، مما يمنح المصالح الكردية وصولاً غير عادي في العاصمة الأمريكية. نجحت منظمات المناصرة الكردية الأمريكية في الضغط للحصول على إمدادات أسلحة للبيشمركة، ولفرض عقوبات على بغداد بشأن عائدات النفط الكردية، وللحفاظ على الوجود العسكري الأمريكي في إقليم كردستان.
أنتجت برامج الدراسات الكردية في الجامعات الأمريكية -بما في ذلك جورج تاون، وجامعة أريزونا، وغيرها- جيلاً من الباحثين والمحللين الأكراد الأمريكيين الذين يتنقلون بين الأوساط الأكاديمية والسياسة بطرق تشكل الفهم الأمريكي للقضية الكردية. البنية التحتية الفكرية للمناصرة الكردية في أمريكا أقوى بشكل ملحوظ مما هي عليه في معظم الدول الأوروبية.
كندا – نموذج مختلف
استفاد المجتمع الكردي في كندا -المقدر عدده بـ 20,000–40,000، بشكل رئيسي في تورونتو ومونتريال- من سياسة التعددية الثقافية الكندية بطرق سمحت ببناء مؤسسات ثقافية قوية. كانت منظمة "أكراد كنديون من أجل العدالة" نشطة بشكل خاص في الضغط من أجل الاعتراف بإبادة الأنفال ودعم الناجين الإيزيديين. يتميز المجتمع الكردي في تورونتو بتنوع أصوله الإقليمية؛ حيث يتعايش أكراد تركيا والعراق وإيران في مجتمع يتطلب، على غير العادة، السورانية والكرمانجية للتواصل عبر مجتمعاته الفرعية.
أنتج انخراط المجتمع الكردي مع سياسة التعددية الثقافية الكندية بعض أكثر نماذج بناء مجتمع الشتات تطوراً في العالم؛ مدارس لغة، ومهرجانات ثقافية، ومشاريع تاريخ شفوي تهدف صراحةً إلى نقل الهوية الكردية إلى أجيال لن ترى كردستان أبداً.
ثقافة صُنعت في المنفى
لم يكتفِ الشتات الكردي بالحفاظ على ثقافة الوطن فحسب، بل خلق أشكالاً ثقافية جديدة لا توجد إلا في الشتات؛ تعبيرات هجينة تحمل ثقل كردستان بينما تشكلت بفعل تجربة العيش في ألمانيا أو السويد أو بريطانيا. ثقافة الشتات هذه هي تقليد خاص بحد ذاتها، ليست كردية تماماً ولا أوروبية تماماً، وهي بشكل متزايد الشكل المهيمن للإنتاج الثقافي الكردي عالمياً.
سياسات اللغة في الشتات
يعتبر الوضع اللغوي للشتات الكردي واحداً من أكثر الأوضاع تعقيداً في أي مجتمع شتات حديث. فقد تضم الأسرة الكردية في ألمانيا جدة تتحدث الكرمانجية فقط، وأباً يتحدث الكرمانجية والتركية لكنه لا يتحدث الألمانية، وأماً تتحدث السورانية والعربية (إذا كانت من العراق)، وأطفالاً يتحدثون الألمانية كلغة مهيمنة ولهجة كردية واحدة بشكل غير متقن. تتطلب التجمعات العائلية التنقل بين ثلاث لغات على الأقل.
استجابت مجتمعات الشتات الكردي لفقدان اللغة بدرجات متفاوتة من الاستعجال. تدير العديد من المجتمعات مدارس لغة كردية يوم السبت؛ وصلت تطبيقات اللغة الكردية ودروس يوتيوب إلى الشباب خارج التعليم الرسمي؛ وطالب مستخدمو الشتات مراراً بإضافة اللغة الكردية إلى منصات مثل "دولينجو". لكن التحول اللغوي نحو اللغة المهيمنة في البلد المضيف عبر الأجيال هو النمط السائد، وليس الاستثناء.
استجاب بعض كتاب الشتات بالكتابة بلغة البلد المضيف -الألمانية أو السويدية أو الإنجليزية- عن التجربة الكردية. هذا الأدب، الذي يُكتب تقنياً بلغة أوروبية، غالباً ما يُقرأ على نطاق أوسع داخل المجتمع الكردي مقارنة بالأعمال المكتوبة بالكردية، لأن الجيلين الثاني والثالث يقرأون الألمانية أو السويدية بطلاقة أكثر من الكرمانجية أو السورانية.
الموسيقى، الإعلام، والثقافة الرقمية
أكثر إنتاجات الشتات الثقافية وضوحاً هي الموسيقى. الموسيقى الكردية الشعبية (البوب)، والهيب هوب، والموسيقى الإلكترونية التي يصنعها فنانو الجيل الثاني في ألمانيا والسويد وصلت إلى جماهير عبر الأوطان الأربعة من خلال يوتيوب ومنصات البث؛ موسيقى كان من المستحيل إنشاؤها في كردستان (إما لأن النوع لم يكن موجوداً هناك أو لأن الظروف السياسية منعت ذلك) تتدفق عائدة إلى كردستان عبر القنوات الرقمية، مما يعيد تشكيل الثقافة الموسيقية للوطن من الخارج.
موسيقى الهيب هوب الكردية من برلين -التي تغني بالكرمانجية، أو الألمانية، أو كلتيهما- تتناول تجربة الجيل الثاني: العالق بين ثقافتين، يتحدث لغتين بشكل غير متقن، يواجه العنصرية في ألمانيا وعدم الفهم في كردستان. هؤلاء الفنانون ليسوا سفراء ثقافيين غرائبيين؛ إنهم أوروبيون شباب صادف أنهم أكراد، يصنعون موسيقى حول تجربتهم الخاصة لهذا المزيج.
خلق جيل وسائل التواصل الاجتماعي أشكالاً جديدة للتعبير الثقافي للشتات الكردي: حسابات إنستغرام توثق الأزياء والحلي الكردية التقليدية، فيديوهات تيك توك تعلم عبارات كرمانجية، قنوات يوتيوب تقدم التاريخ الكردي للجمهور الناطق بالإنجليزية. جمهور هذا المحتوى ليسوا فقط أكراد الشتات -بل هو الاهتمام الدولي المتزايد بالثقافة الكردية الذي ولده بروز المقاومة العسكرية الكردية ضد داعش منذ عام 2014 فصاعداً.
القوس الجيلي لحياة الشتات
بلغ الشتات الكردي الآن ثلاثة أجيال في ألمانيا ويقترب من ذلك في السويد -وهي مدة كافية لتتبع القوس من الوصول إلى الاندماج إلى المفاوضات المعقدة للجيل الثالث، الذي غالباً ما يشهد إحياءً للاهتمام بالهوية التي وضعها والداه جانباً جزئياً.
جيل الجسر
وصل الجيل الأول بنية العودة -وعاشوا كما لو كانت العودة ممكنة حتى بعد أن أصبح واضحاً أنها ليست كذلك. عملوا في المصانع ومواقع البناء؛ وشكلوا الجمعيات الثقافية الأولى؛ وأرسلوا الأموال إلى الوطن وحافظوا على الكردية كلغة للمنزل بينما تعلموا ما يكفي من الألمانية أو السويدية للعمل. كانت علاقتهم بالهوية غير معقدة: كانوا أكراداً، وكانوا هنا مؤقتاً، وسيعودون. بدأت التعقيدات عندما أدركوا أنهم لن يعودوا.
أهم إرث للجيل الأول هو المؤسسات -الجمعيات (Vereine)، والمراكز الثقافية، ومدارس السبت، وشبكات الكاسيت- كلها أنشأها أشخاص أدركوا أنه إذا لم يحافظوا بنشاط على الثقافة الكردية في الشتات، فإنها ستذوب في المجتمع المضيف خلال جيل واحد.
بين عالمين
نشأ الجيل الثاني في حالة من "الانزعاج المنتج"؛ أكراد أكثر من أن يكونوا مجرد ألمان أو سويديين، وألمان أو سويديون أكثر من أن يكونوا مجرد أكراد. أنتج هذا الانزعاج أكثر أعمال الشتات الثقافية إثارة للاهتمام: الأفلام، الأدب، والموسيقى التي تعالج تجربة التواجد "بين". غالباً ما ذهب الجيل الثاني إلى الجامعة -أول من فعل ذلك في عائلاتهم- واستخدموا تعليمهم لفهم وتعبير عن حالتهم.
أصبح العديد من أكراد الجيل الثاني نشطين سياسياً بطرق لم يكن عليها آباؤهم؛ منخرطين في السياسة الكردية (دعم إقليم كردستان، حضور مظاهرات ضد العمليات العسكرية التركية) وفي السياسة الأوروبية (المناصرة لحقوق اللجوء، ومعارضة الأحزاب المعادية للمهاجرين). أدرك الجيل الثاني أن مصالحهم تكمن في كلا المكانين في آن واحد.
جيل الإحياء
الجيل الثالث هو المفاجأة. حيث توقع العديد من المراقبين استيعاباً كاملاً، حدث شيء مختلف: شهد جزء كبير من الجيل الثالث إحياءً للاهتمام بالهوية الكردية -تعلم اللغة التي وضعها آباؤهم جانباً، السفر إلى كردستان لأول مرة، إنشاء محتوى كردي للمنصات الرقمية، وبناء هوية كردية يتم اختيارها بوعي بدلاً من أن تكون موروثة بشكل افتراضي.
هذا الإحياء للهوية مدفوع جزئياً بأحداث خارجية؛ حيث جعل البروز العالمي للمقاتلين الأكراد الذين دافعوا عن كوباني ضد داعش عام 2014 أكراد الشتات الشباب فخورين بالتعريف بأنفسهم كأكراد بطريقة لم يشعر بها دائماً جيل والديهم، الذي كان موسوماً بالوصمة المرتبطة بـ "الإرهاب الكردي" في وسائل الإعلام الأوروبية في التسعينيات. الشعور بأنك كردي في 2015 كان مختلفاً عن الشعور به في 1995. الجيل الثالث يستعيد ما وضعه الجيل الثاني جانباً.
"جاء والداي إلى هنا كأكراد أرادوا العودة إلى الوطن. ولدت هنا ولم أكن أعرف أين هو الوطن. أطفالي يختارون كردستان كهويتهم -ليس لأنهم مضطرون، بل لأنهم يريدون ذلك. هذا هو أكثر شيء كردي رأيته في حياتي."— كاتب كردي-ألماني من الجيل الثاني، برلين